L'Impardonnable

Passée le seuil du xxie siècle, la question juive n’est toujours pas réglée.
L’antisémitisme est une question qui perdure, comme si, à l’échelle européenne
et mondiale, on ne savait que faire des Juifs et du judaïsme. Entre haine,
rejet, conversion, exclusion, persécution, extermination, l’antisémitisme
revêt à travers l’histoire des formes d’une extraordinaire plasticité. La
figure du Juif hante notre civilisation au point de contaminer tous les
registres de l’existence. Chacun y va de sa réponse, alors même qu’aucun
argument rationnel n’est jamais parvenu à combler la haine de l’autre homme.
Ne pas être « dupe de la morale », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans la
préface de Totalité et Infini, cela ne signifie rien de moins que de suspendre
la conscience morale, afin d’admettre que là où réside l’antisémitisme, il n’y
a pas d’eschatologie de la paix et de la justice qui tienne. Dans un contexte
historique marqué par l’expérience de la Shoah, a surgi après la Seconde
Guerre mondiale une autre question : le pardon, comme un défi lancé à
l’impardonnable et à l’irréparable.



Danielle Cohen-Levinas opère dans son essai un retournement. Au travers de
quelques figures majeures de la philosophie contemporaine et de la pensée
juive, elle passe au crible la question de l’impardonnable, à savoir comme
limitation aux multiples apories du pardon.



Danielle Cohen-Levinas est philosophe et musicologue, professeure à la faculté
des Lettres de l’université Paris-Sorbonne, fondatrice et responsable du «
Collège des études juives et de philosophie contemporaine » (Centre Emmanuel-
Levinas).